What do you think?
Rate this book
Transformations: Studies in the History of Science and Technology
Islamic Science and the Making of the European Renaissance
The Islamic scientific tradition has been described many times in accounts of Islamic civilization and general histories of science, with most authors tracing its beginnings to the appropriation of ideas from other ancient civilizations--the Greeks in particular. In this thought-provoking and original book, George Saliba argues that, contrary to the generally accepted view, the foundations of Islamic scientific thought were laid well before Greek sources were formally translated into Arabic in the ninth century. Drawing on an account by the tenth-century intellectual historian Ibn al-Nadim [macron over i] that is ignored by most modern scholars, Saliba suggests that early translations from mainly Persian and Greek sources outlining elementary scientific ideas for the use of government departments were the impetus for the development of the Islamic scientific tradition. He argues further that there was an organic relationship between the Islamic scientific thought that developed in the later centuries and the science that came into being in Europe during the Renaissance.Saliba outlines the conventional accounts of Islamic science, then discusses their shortcomings and proposes an alternate narrative. Using astronomy as a template for tracing the progress of science in Islamic civilization, Saliba demonstrates the originality of Islamic scientific thought. He details the innovations (including new mathematical tools) made by the Islamic astronomers from the thirteenth to sixteenth centuries, and offers evidence that Copernicus could have known of and drawn on their work. Rather than viewing the rise and fall of Islamic science from the often-narrated perspectives of politics and religion, Saliba focuses on the scientific production itself and the complex social, economic, and intellectual conditions that made it possible.
315 pages, Hardcover
First published January 1, 2007
51 people are currently reading
1502 people want to read
About the author
George Saliba
13 books104 followersGeorge Saliba is a Professor of Arabic and Islamic Science at the Department of Middle East and Asian Languages and Cultures, Columbia University, New York, United States, where he has been working since 1979.
Saliba received his Bachelor of Science (1963) in mathematics and a Master of Arts (1965) from the American University of Beirut; he earned a Master of Science degree in Semitic languages and a doctorate in Islamic sciences from the University of California, Berkeley. He has received a number of awards and honors, including the History of Science Prize given by the Third World Academy of Science in 1993, and the History of Astronomy Prize in 1996 from the Kuwait Foundation for the Advancement of Science.
In his website he writes about himself: "I study the development of scientific ideas from late antiquity till early modern times, with a special focus on the various planetary theories that were developed within the Islamic civilization and the impact of such theories on early European astronomy."
Saliba has been doing research about possible transfer of mathematical and astronomical knowledge from the Islamic world to Europe during the 15-16th centuries.
In a documentary Columbia Unbecoming he, together with some other Columbia professors, including Joseph Massad, was accused of presenting anti-Israel viewpoints in their classes and stifling the dissenting opinions.[1] Saliba rejected the accusation and published a rebuttal in Columbia Spectator (November 3, 2004) to that effect
Saliba received his Bachelor of Science (1963) in mathematics and a Master of Arts (1965) from the American University of Beirut; he earned a Master of Science degree in Semitic languages and a doctorate in Islamic sciences from the University of California, Berkeley. He has received a number of awards and honors, including the History of Science Prize given by the Third World Academy of Science in 1993, and the History of Astronomy Prize in 1996 from the Kuwait Foundation for the Advancement of Science.
In his website he writes about himself: "I study the development of scientific ideas from late antiquity till early modern times, with a special focus on the various planetary theories that were developed within the Islamic civilization and the impact of such theories on early European astronomy."
Saliba has been doing research about possible transfer of mathematical and astronomical knowledge from the Islamic world to Europe during the 15-16th centuries.
In a documentary Columbia Unbecoming he, together with some other Columbia professors, including Joseph Massad, was accused of presenting anti-Israel viewpoints in their classes and stifling the dissenting opinions.[1] Saliba rejected the accusation and published a rebuttal in Columbia Spectator (November 3, 2004) to that effect
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 26 of 26 reviews
August 28, 2011
فاجأني هذا الكتاب كثيراً. فاجأني لأنني اقرأ في هذا الموضوع منذ ١٧ عاماً. ابتدأت بقصص عن علماء الإسلام موجهة للأطفال وواصلت القراءة في المراجع العربية والإنجليزية. كانت جميع المراجع تتحدث عن تاريخ العلوم في الحضارة الإسلامية بنفس الطريقة، ما يسميه المؤلف السرد التقليدي.
يبدأون بالحديث عن العلوم في الحضارات السابقة، مع تركيز شديد على الحضارة اليونانية. ثم يتحدثون عن الترجمة في العصر العباسي ثم يقسمون الكتاب إلى فصول تخصص لتعداد إنجازات المسلمين في كل علم اهتموا به، من طب وصيدلة ورياضيات وفلك وفيزياء وكيمياء وغيرها.
كانت هذه الكتب لا تمارس سوى التعداد لا أكثر. تقول لك، مثلاً اكتشف ابن النفيس الدورة الدموية الصغرى. ولكنها لا تقول لك كيف اكتشفها، ولماذا لم يكتشفها آحد قبله وما المعلومات التي تراكمت لتجعله يكتشفها في ذلك الوقت بالذات وما تأثير هذا الاكتشاف على من تلاه من أطباء.
وتروي هذه الكتب أيضاً أن العلم انتهى بضربة الغزالي القاصمة للفلاسفة في كتابه الشهير "تهافت الفلاسفة" ولكنك بعد بضع صفحات تجد ابن النفيس الذي ذكرناه أعلاه يعيش بعد الغزالي بقرون بل وكان فقيهاً شافعياً وكتب مناصراً للغزالي عدداً من الرسائل ومع ذلك يكتشف الدورة الدموية الصغرى! أي تناقض هذا؟
تروي لنا الكتب أيضاً أن الترجمة أمر بها المأمون وأحياناً يقولون هارون الرشيد ولم يحتج المسلمين الكثير من الوقت ليبدأوا ببحوثهم الخاصة. معجزة؟
لا شك أن معظم مراجع هذا الموضوع تعاني من الكثير من الثغرات، وقد أدرك مؤلف الكتاب الذي نحن بصدده، البروفسور جورج صليبا، هذه الثغرات وقضى ١٥ عاماً يملأها.
يبدأ معنا في موضوع الترجمة ويثير اسئلة مشابهة للتي أثرناها أعلاه بل والمزيد أيضاً، ويعود بنا في عمق التاريخ ليجد أن دوافع الترجمة لم تكن مجرد أوامر من الرشيد أو المأمون، بل كانت ظروفاً سياسية واقتصادية واجتماعية أتت من حدث واحد مهم هو تعريب الدواوين!! ما علاقة هذه بتلك؟ اقرأوا الكتاب لنعرف فقر مراجعنا المعاصرة في أمر عصر الترجمة من الحضارة الإسلامية.
ثم ينتقل بنا المؤلف إلى مجال اختصاصه، تاريخ الفلك، ويناقش ما أحاط بتاريخ العلم بشكل عام وتاريخ الفلك بشكل خاص في الحضاوة الإسلامية من خرافات تناقلتها الأجيال على أنها حقائق وحدت بالبعض إلى إنكار وجود الحضارة الإسلامية من أساسها.
أنصح كل مهتم بالموضوع بهذا الكتاب الممتع وخصوصاً من يتكرون أي دور للحضارة الأسلامية في تاريخ العلم.
بقي أن نقول أن المؤلف عمد إلى وضع بعض التلميحات لبحوث قد يقوم بها مستقبلاً، إذ ما يزال الكثير مجهولاً في تاريخ العلوم في الحضارة الإسلامية وكاتب هذه السطور يتوقع المزيد من البروفسور صليبا قريباً.
يبدأون بالحديث عن العلوم في الحضارات السابقة، مع تركيز شديد على الحضارة اليونانية. ثم يتحدثون عن الترجمة في العصر العباسي ثم يقسمون الكتاب إلى فصول تخصص لتعداد إنجازات المسلمين في كل علم اهتموا به، من طب وصيدلة ورياضيات وفلك وفيزياء وكيمياء وغيرها.
كانت هذه الكتب لا تمارس سوى التعداد لا أكثر. تقول لك، مثلاً اكتشف ابن النفيس الدورة الدموية الصغرى. ولكنها لا تقول لك كيف اكتشفها، ولماذا لم يكتشفها آحد قبله وما المعلومات التي تراكمت لتجعله يكتشفها في ذلك الوقت بالذات وما تأثير هذا الاكتشاف على من تلاه من أطباء.
وتروي هذه الكتب أيضاً أن العلم انتهى بضربة الغزالي القاصمة للفلاسفة في كتابه الشهير "تهافت الفلاسفة" ولكنك بعد بضع صفحات تجد ابن النفيس الذي ذكرناه أعلاه يعيش بعد الغزالي بقرون بل وكان فقيهاً شافعياً وكتب مناصراً للغزالي عدداً من الرسائل ومع ذلك يكتشف الدورة الدموية الصغرى! أي تناقض هذا؟
تروي لنا الكتب أيضاً أن الترجمة أمر بها المأمون وأحياناً يقولون هارون الرشيد ولم يحتج المسلمين الكثير من الوقت ليبدأوا ببحوثهم الخاصة. معجزة؟
لا شك أن معظم مراجع هذا الموضوع تعاني من الكثير من الثغرات، وقد أدرك مؤلف الكتاب الذي نحن بصدده، البروفسور جورج صليبا، هذه الثغرات وقضى ١٥ عاماً يملأها.
يبدأ معنا في موضوع الترجمة ويثير اسئلة مشابهة للتي أثرناها أعلاه بل والمزيد أيضاً، ويعود بنا في عمق التاريخ ليجد أن دوافع الترجمة لم تكن مجرد أوامر من الرشيد أو المأمون، بل كانت ظروفاً سياسية واقتصادية واجتماعية أتت من حدث واحد مهم هو تعريب الدواوين!! ما علاقة هذه بتلك؟ اقرأوا الكتاب لنعرف فقر مراجعنا المعاصرة في أمر عصر الترجمة من الحضارة الإسلامية.
ثم ينتقل بنا المؤلف إلى مجال اختصاصه، تاريخ الفلك، ويناقش ما أحاط بتاريخ العلم بشكل عام وتاريخ الفلك بشكل خاص في الحضاوة الإسلامية من خرافات تناقلتها الأجيال على أنها حقائق وحدت بالبعض إلى إنكار وجود الحضارة الإسلامية من أساسها.
أنصح كل مهتم بالموضوع بهذا الكتاب الممتع وخصوصاً من يتكرون أي دور للحضارة الأسلامية في تاريخ العلم.
بقي أن نقول أن المؤلف عمد إلى وضع بعض التلميحات لبحوث قد يقوم بها مستقبلاً، إذ ما يزال الكثير مجهولاً في تاريخ العلوم في الحضارة الإسلامية وكاتب هذه السطور يتوقع المزيد من البروفسور صليبا قريباً.
February 1, 2024
If it was mentioned at all, you probably got a description of medieval Islamic science that went something like this: "Islamic traders picked up some Greek science texts and took them home. They were translated and enabled Middle Eastern people to learn science. After the Middle Ages Islamic traders brought the texts back to Europe and contributed to the scientific flowering of the Renaissance."
That seems to be the version Westerners get. Saliba argues (and suggests that this is not really an argument in Eastern historiography but accepted fact) that scientific studies were pretty well established when Greek texts became available. In fact, Islamic travelers were actively looking for scientific texts as something desired in their homelands. Learning more science was viewed as desirable both for religious and philosophical reason, and in terms of practical utility.
That's the overview. The book also contains lots of specifics relating to different fields of study, texts, and communities, which will be more interesting to historians of science.
It's also an interesting illustration of how science and religion can [should] be viewed as allied rather than oppositional. One example: Islamic astronomers and religious leaders quickly accepted that the earth must be spherical, because in calculating the direction one must turn to face Mecca at the different requisite hours of prayer (the qibla problem), the trigonometry involved makes this obvious. (Additional note: new sine and cosine laws were derived from the process of figuring out the correct equations for this calculation.)
Saliba ends by discussing the decline of Islamic science in the 16th century, which involved a number of factors, including the (often underrated) enormous econonomic advantage Europe gained by the conquest of the new world.
That seems to be the version Westerners get. Saliba argues (and suggests that this is not really an argument in Eastern historiography but accepted fact) that scientific studies were pretty well established when Greek texts became available. In fact, Islamic travelers were actively looking for scientific texts as something desired in their homelands. Learning more science was viewed as desirable both for religious and philosophical reason, and in terms of practical utility.
That's the overview. The book also contains lots of specifics relating to different fields of study, texts, and communities, which will be more interesting to historians of science.
It's also an interesting illustration of how science and religion can [should] be viewed as allied rather than oppositional. One example: Islamic astronomers and religious leaders quickly accepted that the earth must be spherical, because in calculating the direction one must turn to face Mecca at the different requisite hours of prayer (the qibla problem), the trigonometry involved makes this obvious. (Additional note: new sine and cosine laws were derived from the process of figuring out the correct equations for this calculation.)
Saliba ends by discussing the decline of Islamic science in the 16th century, which involved a number of factors, including the (often underrated) enormous econonomic advantage Europe gained by the conquest of the new world.
August 12, 2009
http://bit.ly/2XpQy
This monograph is a series of lectures which challenge the dominant narrative of the history of science culminating in the European Renaissance. The dominant narrative is that Muslim rulers in the early Abbasid period, under the influence of the Mu'tazila theological school (aka rationalists), sponsored a translation of Persian, Indian and Greek scientific and philosophical texts. When the ahl al-hadith theologians (aka irrationalists), who in large part adopted the Asha`ari theology and who are most identified later with Imam al-Ghazali, persuaded later Abbasi rulers to cease sponsoring rationalist theology, scientific production began to decline. Finally, the Mongol destruction of Baghdad in 1258 CE combined with religious hostility to science to cement cessation of scientific thought and production throughout Muslim lands. In key contact points, such as Sicily and Andalus, Europeans were able to reacquire the Greek scientific and philosophical legacy which had been faithfully transmitted by Muslims, and these Europeans later used this legacy to develop the Renaissance. In short, Muslims were a storage facility for Europeans' intellectual property until the Europeans could complete renovations.
Professor George challenges this narrative at the following points:
* Scientific activity among Muslims and others in the areas Muslims ruled began during the period of the Bani Umayyah when the ruler `Abd al-Malik ordered that the state administration use Arabic rather than Syriac and Persian. Scientific activity was the result of competion for a more efficient beauracracy among the educated Arabic-speaking Muslims, Syriac speakers and Persian speakers. This persisted through the ascenscion to power of Bani al-`Abbas. Rulers' sponsorship of scholars was not the main force for scientific activity.
* Byzantine science was not the source of scientific knowledge. Science was too far in decline in Byzantine-ruled areas. Scientists in Muslim-ruled areas used ancient Greek sources to supplement their scientific production.
* Despite an attachment to an Aristotelian cosmology, scientists quickly discovered errors in the ancient Greek sources. In fact, as they translated them, they corrected them to correspond to their own astronomical observations and mathematical advances. In particular, by the 13th century, no serious astronomer wrote without challenging ancient Greek sources like Ptolemy's Almagest, and many advocated different mathematical models to predict the motions of the planets and stars. Furthermore, new instruments and observational methods were developed.
* Most of the scientists were religious functionaries as well. Religion's main impact on astronomy was to force its seperation from astrology and to compel attempts to harmonize Aristotelian cosmology and Ptolemian physics. Theology compelled astronomers to deny the universe's objects divine attributes, and thus their motions had to be explained according to the mathematical laws of their models. In short, theology did not obstruct science.
* While more research is needed, it is likely that Renaissance Europe pursued the knowledge contained in the astronomy books written in Arabic in the 13th century and that Europeans studied these books in Arabic and that Copernicus himself had access, through someone knowledgeable in Arabic, to the advances made by astronomers in Muslim-ruled areas in the 11th through 13th centuries CE.
* The so-called age of decline in Muslim-ruled countries after the 13th century is filled with scientific production and advances. It was a decline only relative to the Europeans' tremendous advances brought about through their interactions with the Americas.
Although Muzaffar Iqbal's review in Islam & Science (Volume 7, No 1, Summer 2009) criticizes the book for its pushing the analysis of the rise of the "ancient sciences" without enough evidence and for reiterating the revisionist perspective which serious scholars have adopted for decades, even he admits that the book brings coherence "to the revisionist narrative scattered across various papers and books over the last few decades ..." For me, and for most readers of this blog, this book is the simplest way to access this debate in the history of science, and it is an effective response to the continuing Western exceptionalist narrative.
This monograph is a series of lectures which challenge the dominant narrative of the history of science culminating in the European Renaissance. The dominant narrative is that Muslim rulers in the early Abbasid period, under the influence of the Mu'tazila theological school (aka rationalists), sponsored a translation of Persian, Indian and Greek scientific and philosophical texts. When the ahl al-hadith theologians (aka irrationalists), who in large part adopted the Asha`ari theology and who are most identified later with Imam al-Ghazali, persuaded later Abbasi rulers to cease sponsoring rationalist theology, scientific production began to decline. Finally, the Mongol destruction of Baghdad in 1258 CE combined with religious hostility to science to cement cessation of scientific thought and production throughout Muslim lands. In key contact points, such as Sicily and Andalus, Europeans were able to reacquire the Greek scientific and philosophical legacy which had been faithfully transmitted by Muslims, and these Europeans later used this legacy to develop the Renaissance. In short, Muslims were a storage facility for Europeans' intellectual property until the Europeans could complete renovations.
Professor George challenges this narrative at the following points:
* Scientific activity among Muslims and others in the areas Muslims ruled began during the period of the Bani Umayyah when the ruler `Abd al-Malik ordered that the state administration use Arabic rather than Syriac and Persian. Scientific activity was the result of competion for a more efficient beauracracy among the educated Arabic-speaking Muslims, Syriac speakers and Persian speakers. This persisted through the ascenscion to power of Bani al-`Abbas. Rulers' sponsorship of scholars was not the main force for scientific activity.
* Byzantine science was not the source of scientific knowledge. Science was too far in decline in Byzantine-ruled areas. Scientists in Muslim-ruled areas used ancient Greek sources to supplement their scientific production.
* Despite an attachment to an Aristotelian cosmology, scientists quickly discovered errors in the ancient Greek sources. In fact, as they translated them, they corrected them to correspond to their own astronomical observations and mathematical advances. In particular, by the 13th century, no serious astronomer wrote without challenging ancient Greek sources like Ptolemy's Almagest, and many advocated different mathematical models to predict the motions of the planets and stars. Furthermore, new instruments and observational methods were developed.
* Most of the scientists were religious functionaries as well. Religion's main impact on astronomy was to force its seperation from astrology and to compel attempts to harmonize Aristotelian cosmology and Ptolemian physics. Theology compelled astronomers to deny the universe's objects divine attributes, and thus their motions had to be explained according to the mathematical laws of their models. In short, theology did not obstruct science.
* While more research is needed, it is likely that Renaissance Europe pursued the knowledge contained in the astronomy books written in Arabic in the 13th century and that Europeans studied these books in Arabic and that Copernicus himself had access, through someone knowledgeable in Arabic, to the advances made by astronomers in Muslim-ruled areas in the 11th through 13th centuries CE.
* The so-called age of decline in Muslim-ruled countries after the 13th century is filled with scientific production and advances. It was a decline only relative to the Europeans' tremendous advances brought about through their interactions with the Americas.
Although Muzaffar Iqbal's review in Islam & Science (Volume 7, No 1, Summer 2009) criticizes the book for its pushing the analysis of the rise of the "ancient sciences" without enough evidence and for reiterating the revisionist perspective which serious scholars have adopted for decades, even he admits that the book brings coherence "to the revisionist narrative scattered across various papers and books over the last few decades ..." For me, and for most readers of this blog, this book is the simplest way to access this debate in the history of science, and it is an effective response to the continuing Western exceptionalist narrative.
March 14, 2023
تروقني الكتب التي تنقض الأساطير الشائعة و تحل خيوط تهافتها بكل عمق و قوة معرفية
هذا الكتاب دحض بامتياز أسطورة عصر التخلف الإسلامي الذي وُصمت فترة ما بعد أبي حامد الغزالي رحمه الله و التي راجت بشدة حتى وصلت صداها للعالم الفلكي نيل تايسون
أبدع الباحث جورج صليبا في الرد على هذه الأسطورة ليس هذا فحسب بل نقض أسطورة أخرى لا تقل سوءاً عن السابقة ألا و هي أسطورة اختزال العصر الإسلامي الحضاري في ترجمة التراث اليوناني كوسيط فقط دون إسهام حقيقي ذي شأن و هذا الاختزال هو جوهر المركزية الأوروبية العنصرية التي ترفض أي دور بشري حضاري لم يخرج من رحم جغرافيا الحضارة الغربية
في سياق رده على هذه السردية التقليدية أقام سردية أخرى أكثر واقعية و منطقية تجد تفاصيلها الممتعة في ثنايا الكتاب ملخصها أن إنتاج الحضارة الإسلامية معرفياً لم يبدأ مع عصر المأمون العباسي بل بدأ مع العصر الأموي و استدل بفحص عميق و مؤصل للمخطوطات الإسلامية
كذلك انتصر للغزالي ضد خصومه الذين اتهمومه بالقضاء على العقلانية الفلسفية و نشر الخرافة الدينية بسبب كتابه التهافت و بين أن الكثير من إبداع علماء في الفلك و الطب كان بعد فترة الغزالي الموشومة بعصر الانحطاط و أنه كان عصراً ذهبياً بحق
من أمتع فصول الكتاب مقارنة مزدوجة الطوسي باكتشاف نظرية كوبرنيكوس قائد الثورة الفلكية الحديثة و بيان كمية التطابق العجيب بين نظريتيهما ما يعزز بشكل كبير اقتباس الأخير من الأول دون الإحالة إليه و رغم عدم وجود دليل مادي على ذلك إلا أن المؤلف رجح هذا الاقتباس من خلال قرائن تاريخية و ثقافية
في الكتاب الكثير من المتعة المعرفية الجدلية التي تحفز القاريء على فحص الأساطير الرائجة و إعمال التفكير النقدي بدلاً من الاستلاب المعرفي
عاب الكتاب في ظني الأسلوب الأكاديمي في الشرح و عدم وجود رسومات كافية للكثير من نظريات الفلك اليونانية و الإسلامية لكنها لا تُخل بفهم الفكرة العامة للكتاب
هذا الكتاب دحض بامتياز أسطورة عصر التخلف الإسلامي الذي وُصمت فترة ما بعد أبي حامد الغزالي رحمه الله و التي راجت بشدة حتى وصلت صداها للعالم الفلكي نيل تايسون
أبدع الباحث جورج صليبا في الرد على هذه الأسطورة ليس هذا فحسب بل نقض أسطورة أخرى لا تقل سوءاً عن السابقة ألا و هي أسطورة اختزال العصر الإسلامي الحضاري في ترجمة التراث اليوناني كوسيط فقط دون إسهام حقيقي ذي شأن و هذا الاختزال هو جوهر المركزية الأوروبية العنصرية التي ترفض أي دور بشري حضاري لم يخرج من رحم جغرافيا الحضارة الغربية
في سياق رده على هذه السردية التقليدية أقام سردية أخرى أكثر واقعية و منطقية تجد تفاصيلها الممتعة في ثنايا الكتاب ملخصها أن إنتاج الحضارة الإسلامية معرفياً لم يبدأ مع عصر المأمون العباسي بل بدأ مع العصر الأموي و استدل بفحص عميق و مؤصل للمخطوطات الإسلامية
كذلك انتصر للغزالي ضد خصومه الذين اتهمومه بالقضاء على العقلانية الفلسفية و نشر الخرافة الدينية بسبب كتابه التهافت و بين أن الكثير من إبداع علماء في الفلك و الطب كان بعد فترة الغزالي الموشومة بعصر الانحطاط و أنه كان عصراً ذهبياً بحق
من أمتع فصول الكتاب مقارنة مزدوجة الطوسي باكتشاف نظرية كوبرنيكوس قائد الثورة الفلكية الحديثة و بيان كمية التطابق العجيب بين نظريتيهما ما يعزز بشكل كبير اقتباس الأخير من الأول دون الإحالة إليه و رغم عدم وجود دليل مادي على ذلك إلا أن المؤلف رجح هذا الاقتباس من خلال قرائن تاريخية و ثقافية
في الكتاب الكثير من المتعة المعرفية الجدلية التي تحفز القاريء على فحص الأساطير الرائجة و إعمال التفكير النقدي بدلاً من الاستلاب المعرفي
عاب الكتاب في ظني الأسلوب الأكاديمي في الشرح و عدم وجود رسومات كافية للكثير من نظريات الفلك اليونانية و الإسلامية لكنها لا تُخل بفهم الفكرة العامة للكتاب
October 6, 2012
فكرة الكتاب:
- يسوق معظم المؤرخين الاوروبيين أن النهضة الاوروبية كانت نتيجة مباشرة للحضارة اليونانية القديمة وان الحضارة الاسلامية لم تكن سوي ناقل لهذه العلوم.
- يقوم الدكتور جورج صليبا في هذا الكتاب في البحث في هذه الفرضية والوصول الي نتيجة خطأ هذا السرد عبر تحليل تطور علم الفلك من الحضارة اليونانية القديمة ثم الحضارة الاسلامية وحتي عصر النهضة الاوروبية مع بدايات القرن ال 16.
لمن هذا الكتاب؟
مناسب للمهتمين بمعرفة اثر العلوم الاسلامية في النهضة الاوروبية عن طريق التحليل المنهجي لتطور العلوم.
ملاحظات:
- ماقد يعتبر عيب الكتاب هو في نفس الوقت نقطة القوة والتميز فيه وهو انه يغوص في تفاصيل علمية خاصة ��علم الفلك والتي غالباً لن تكون مفهومة بالنسبة للقارئ الغير متخصص ولكنه عالج هذه النقطة بعرض خاتمة للفصل تلخص الافكار الرئيسة التي تُطرح بدون التفاصيل العلمية المتخصصة. هذه الطريقة رغم صعوبتها إلا أنها من أحكم وأدق الطرق في اثبات حقيقة تاريخية معينة. الكاتب لا يقوم بسرد روائي للتاريخ كالمعتاد ولكنه يقوم برحلة بحث عبر تحليل تطور علم الفلك والرياضيات والادوات التقنية ليثبت أثر العلوم الاسلامية في النهضة الاوروبية.
- عالم الطب الشهير ابن النفيس الذي اكتشف الدورة الدموية الصغري كان فقيهاً علي المذهب الشافعي ويلقي المحاضرات الفقهية في المدرسة المسرورية!
- أكثر علماء الفلك انتاجاً وهو نصر الدين الطوسي كان علامّة على المذهب الشيعي الاثني عشري.
- أحد أشهر علماء الفلك قطب الدين الشيرازي كان أيضاً عالم حديث وكتب جامع اصول الحديث وشرح القرآن في كتابه فتح المنان في تفسير القرآن.
- يسوق معظم المؤرخين الاوروبيين أن النهضة الاوروبية كانت نتيجة مباشرة للحضارة اليونانية القديمة وان الحضارة الاسلامية لم تكن سوي ناقل لهذه العلوم.
- يقوم الدكتور جورج صليبا في هذا الكتاب في البحث في هذه الفرضية والوصول الي نتيجة خطأ هذا السرد عبر تحليل تطور علم الفلك من الحضارة اليونانية القديمة ثم الحضارة الاسلامية وحتي عصر النهضة الاوروبية مع بدايات القرن ال 16.
لمن هذا الكتاب؟
مناسب للمهتمين بمعرفة اثر العلوم الاسلامية في النهضة الاوروبية عن طريق التحليل المنهجي لتطور العلوم.
ملاحظات:
- ماقد يعتبر عيب الكتاب هو في نفس الوقت نقطة القوة والتميز فيه وهو انه يغوص في تفاصيل علمية خاصة ��علم الفلك والتي غالباً لن تكون مفهومة بالنسبة للقارئ الغير متخصص ولكنه عالج هذه النقطة بعرض خاتمة للفصل تلخص الافكار الرئيسة التي تُطرح بدون التفاصيل العلمية المتخصصة. هذه الطريقة رغم صعوبتها إلا أنها من أحكم وأدق الطرق في اثبات حقيقة تاريخية معينة. الكاتب لا يقوم بسرد روائي للتاريخ كالمعتاد ولكنه يقوم برحلة بحث عبر تحليل تطور علم الفلك والرياضيات والادوات التقنية ليثبت أثر العلوم الاسلامية في النهضة الاوروبية.
- عالم الطب الشهير ابن النفيس الذي اكتشف الدورة الدموية الصغري كان فقيهاً علي المذهب الشافعي ويلقي المحاضرات الفقهية في المدرسة المسرورية!
- أكثر علماء الفلك انتاجاً وهو نصر الدين الطوسي كان علامّة على المذهب الشيعي الاثني عشري.
- أحد أشهر علماء الفلك قطب الدين الشيرازي كان أيضاً عالم حديث وكتب جامع اصول الحديث وشرح القرآن في كتابه فتح المنان في تفسير القرآن.
September 13, 2016
كتاب مميز يشدّ من أول سطر فيه
يتناول تأريخ العلوم في الحضارة الإسلامية، علم الفلك نموذجاً، عبر سرد تاريخي ينتقد السرد الكلاسيكي الذي يهمل العوامل والظروف الاجتماعية المساهمة في نشأة العلوم في الحضارة الإسلامية وتطورّها، عبر طرحه لنموذجه التفسيري البديل، وليناقش أسباب الانحطاط أيضاً بدءاً من القرن السادس عشر يستدخل في هذا النقاش "الاقتصاد" كعامل مهم مؤثّر في المعرفة..
أهمية الكتاب تكمن في أنّه يفتح النقاش وبقوة حول العلوم التي نشأت في الحضارة الإسلامية، من لحظة نشوئها وتطورها وحتى أفولها، وهو يدحض عبر أطروحته الخاصة تلك النظرة للعلوم الإسلامية باعتبارها "وسيطاً" لنقل المعارف اليونانية، ليؤكّد على أنّ الحضارة الاسلامية استدمجت هذه العلوم وطورّت عليها ونقدتها بصورة واضحة ولم تستسلم لها أو تتعامل معها بطريقة انبهارية.. ثم يناقش أيضاً تأثر أوروبا بهذه العلوم المتطورة واستدخالها ضمن منظوماتها العلمية التي تطورّت فيما بعد نتيجة عوامل تجارية اقتصادية لتسبق العلوم الإسلامية.. أي أنّه يؤكد أنّ ثمّة اتصال حقيقي وتواصل مستمر أقيم في ضفاف المتوسط ساهم في نقل المعارف والعلوم المختلفة تجاه أوروبا، واستفادت منه الأخيرة في تشييد حضارتها الحالية..
يأمل الكاتب أن يقدّم الكتاب مساهمة حوارية مهمة حول هذا الموضوع الحساس، وأن يتم البناء عليه لتوسيعه ونقده من قبل مؤرّخي العلوم، بالابتعاد ما أمكن عن التمركز الاوروبي الذي يتجاهل الحقائق في سبيل توكيد تفوّقه!
يتناول تأريخ العلوم في الحضارة الإسلامية، علم الفلك نموذجاً، عبر سرد تاريخي ينتقد السرد الكلاسيكي الذي يهمل العوامل والظروف الاجتماعية المساهمة في نشأة العلوم في الحضارة الإسلامية وتطورّها، عبر طرحه لنموذجه التفسيري البديل، وليناقش أسباب الانحطاط أيضاً بدءاً من القرن السادس عشر يستدخل في هذا النقاش "الاقتصاد" كعامل مهم مؤثّر في المعرفة..
أهمية الكتاب تكمن في أنّه يفتح النقاش وبقوة حول العلوم التي نشأت في الحضارة الإسلامية، من لحظة نشوئها وتطورها وحتى أفولها، وهو يدحض عبر أطروحته الخاصة تلك النظرة للعلوم الإسلامية باعتبارها "وسيطاً" لنقل المعارف اليونانية، ليؤكّد على أنّ الحضارة الاسلامية استدمجت هذه العلوم وطورّت عليها ونقدتها بصورة واضحة ولم تستسلم لها أو تتعامل معها بطريقة انبهارية.. ثم يناقش أيضاً تأثر أوروبا بهذه العلوم المتطورة واستدخالها ضمن منظوماتها العلمية التي تطورّت فيما بعد نتيجة عوامل تجارية اقتصادية لتسبق العلوم الإسلامية.. أي أنّه يؤكد أنّ ثمّة اتصال حقيقي وتواصل مستمر أقيم في ضفاف المتوسط ساهم في نقل المعارف والعلوم المختلفة تجاه أوروبا، واستفادت منه الأخيرة في تشييد حضارتها الحالية..
يأمل الكاتب أن يقدّم الكتاب مساهمة حوارية مهمة حول هذا الموضوع الحساس، وأن يتم البناء عليه لتوسيعه ونقده من قبل مؤرّخي العلوم، بالابتعاد ما أمكن عن التمركز الاوروبي الذي يتجاهل الحقائق في سبيل توكيد تفوّقه!
April 12, 2015
This fascinating, if rather dry, work makes a powerful case that elements of the accepted narrative of the decline of Arabic science seriously underestimate the competence, scepticism and creativity of Islamic science. In addition, the author seems to establish with some certainty that the Arabs directly influenced Copernicus in performing his inversion. In fact, they seem to have missed it by only a hair, and at least one Arabic commentator voiced an opinion that it would be possible.
Islamic science is often portrayed as merely transmitting and interpreting Greek science. Apparently nothing could be farther from the truth. Saliba establishes with example after example that Arabic scientists actively corrected Greek works and openly repudiated many of its claims. What they did do is to hang on to Aristotelian cosmology, but the Ptolemaic system came under a sustained process of correction and attack. Most of the book concerns astronomy, but there are other examples. For instance, an-Nafis apparently recorded that Galen had erred in presuming the perforation of the ventricles - the two side of the heart are closed and isolated chambers. Later, when tradition has it that Islamic science was in decline, a plethora of documents are known in which Arab scientists, in particular, offer Greek views only in contradistinction to their own, and after the Baghdad holocaust the islamised Ilkhanids constructed the then greatest observatory in the world.
On the European side, Arabic science clearly penetrated and directly influenced our own scientific revolution. Copernicus left an illustration which is clearly a direct copy of al-Tusi's "couple", with the letters transliterated directly from the Arabic and one tell-tale orthographic substitution. Arabic texts were actually printed in Italy, in presses ostensibly built for proselytising in the Arabic language but actually producing Arabic scientific works. Arabists were present in European universities. At the time of the Copernican inversion, when China, Islam and Christendom were all roughly on a par scientifically, much of European science was clearly taken from the Arabic, and not merely as copies of the Greek.
So why did Islam (and China) then rapidly decline? Saliba very plausibly attributes this to the discovery of the New World. The sudden growth of resources available to Europe - products, natural history, slaves, trade routes evading the Near East - left it in a position to establish capitalism and to expand explosively, both economically and scientifically. Everyone else was left behind, and eventually subjected.
Saliba's case is strong and convincing. Islam was indeed the sparkling civilisation referred to by Russell, and its current state therefore all the more tragic. The book is a little hard going, especially in the detail in which it examines Arabic corrections to Ptolemy. All the same, this is an important work and worthy of the attention of the serious amateur.
Islamic science is often portrayed as merely transmitting and interpreting Greek science. Apparently nothing could be farther from the truth. Saliba establishes with example after example that Arabic scientists actively corrected Greek works and openly repudiated many of its claims. What they did do is to hang on to Aristotelian cosmology, but the Ptolemaic system came under a sustained process of correction and attack. Most of the book concerns astronomy, but there are other examples. For instance, an-Nafis apparently recorded that Galen had erred in presuming the perforation of the ventricles - the two side of the heart are closed and isolated chambers. Later, when tradition has it that Islamic science was in decline, a plethora of documents are known in which Arab scientists, in particular, offer Greek views only in contradistinction to their own, and after the Baghdad holocaust the islamised Ilkhanids constructed the then greatest observatory in the world.
On the European side, Arabic science clearly penetrated and directly influenced our own scientific revolution. Copernicus left an illustration which is clearly a direct copy of al-Tusi's "couple", with the letters transliterated directly from the Arabic and one tell-tale orthographic substitution. Arabic texts were actually printed in Italy, in presses ostensibly built for proselytising in the Arabic language but actually producing Arabic scientific works. Arabists were present in European universities. At the time of the Copernican inversion, when China, Islam and Christendom were all roughly on a par scientifically, much of European science was clearly taken from the Arabic, and not merely as copies of the Greek.
So why did Islam (and China) then rapidly decline? Saliba very plausibly attributes this to the discovery of the New World. The sudden growth of resources available to Europe - products, natural history, slaves, trade routes evading the Near East - left it in a position to establish capitalism and to expand explosively, both economically and scientifically. Everyone else was left behind, and eventually subjected.
Saliba's case is strong and convincing. Islam was indeed the sparkling civilisation referred to by Russell, and its current state therefore all the more tragic. The book is a little hard going, especially in the detail in which it examines Arabic corrections to Ptolemy. All the same, this is an important work and worthy of the attention of the serious amateur.
May 23, 2021
it's a must!
If you have serious observations regarding Kuhn and his "paradigms" theory, you have here meat, good and tasty meat.
Professor Saliba gave an excellent and detailed summary of Islamic astronomy. The name of astronomy in Arabic uses the word "configuration". Like the order. And that is what they try to find, an order.
And their observations were accurate, most important: they tried to be as accurate as possible, even if that requires skipping Ptolomey theories.
This journey to the truth is strictly formal and geometrical. Is remarkable that they achieved so great precision without even formulate that the sun is the center of the solar system, not the earth.
it's a capital point, they even changed some of the Aristotle cosmology concepts. My previous knowledge associated Greeks, after them Byzantium, and after them the renaissance. But professor Saliba showed that the way is more Islamic than previously thought.
The Final chapters make the Copernicus case. And is solid: there is no direct evidence but is clear that Copernicus didn't know about the theorems, he knew the basics but no the details.
Ibn al Shatir was the real pilar of the heliocentrism. Is a missing piece of the heliocentrism mystery, Copernicus without doubt took more theories of now missing sources.
Recomended!
If you have serious observations regarding Kuhn and his "paradigms" theory, you have here meat, good and tasty meat.
Professor Saliba gave an excellent and detailed summary of Islamic astronomy. The name of astronomy in Arabic uses the word "configuration". Like the order. And that is what they try to find, an order.
And their observations were accurate, most important: they tried to be as accurate as possible, even if that requires skipping Ptolomey theories.
This journey to the truth is strictly formal and geometrical. Is remarkable that they achieved so great precision without even formulate that the sun is the center of the solar system, not the earth.
it's a capital point, they even changed some of the Aristotle cosmology concepts. My previous knowledge associated Greeks, after them Byzantium, and after them the renaissance. But professor Saliba showed that the way is more Islamic than previously thought.
The Final chapters make the Copernicus case. And is solid: there is no direct evidence but is clear that Copernicus didn't know about the theorems, he knew the basics but no the details.
Ibn al Shatir was the real pilar of the heliocentrism. Is a missing piece of the heliocentrism mystery, Copernicus without doubt took more theories of now missing sources.
Recomended!
April 14, 2018
بعد إستعراضٍ وافٍ لنظريتي الاحتكاك الحضاري والجيوب الثقافية, يفند الدكتور جورج صليبا السرد الكلاسيكي الذي يعتبر العصر المأموني منطلق حركة الترجمة ويعتبره محاولة إسقاط استشراقي للحالة الاوربية المتمثلة باضطهاد كنسي مقابل تنوير عقلاني , الى جانب رمزية حلم المأمون بأرسطو ومحاولة تسطيح العلوم الاسلامية في مجرد ترجمات من اصول هيلينية , يعارض صليبا كل ذلك بإبراز خصوبة اللغة ورصانتها في التراجم العباسية ما يشي بوجود اعمال سابقه لها إذ في العادة تكون بدايات الترجمة تفتقد للمصطلحات التقنية في حين تغيب هذه المشكلة عن اعمال العصر العباسي ما دفع الدكتور لتقديم نظرية بديلة لبدايات العلوم الاسلامية, إذ يعتبر اصلاحات عبد الملك بن مروان هي الحافز الاول واعمال خالد بن يزيد بن أبي سفيان في الكيمياء وترجمة الديوان ونشاطات هذا الديوان تحوي حسابات باستخدام الكسور في سجلات الجند ومسح العقارات والموازيين وغير ذلك. ولا يلغي الدكتور نظرية الجيوب الثقافية تماما انما يوظفها في نظريته البديلة باعتبار الطوائف السريانية تنافست مع الفارسية في بلاط الخلفاء بتقديم تراجم واعمال اصلية
يعتمد صليبا على علم الفلك في تقديم تفسيره مستنكهاً البدايات الاولى مع تراجم المجسطي ويعتبرها المرحلة الاولى في دراسة النظام الجيوسنتري تبعها مرحلة اخرى في ادخال تحسينات عده على حسابات بطليموس وهذا رد على المدارس الاستشراقية في الزعم باقتصار العلوم الاسلامية على التراجم ولحق هذه المرحلة مرحلة اخرى بابداع اعمال اصلية تمثلت في كتب الشكوك على بطليموس لابن الهيثم وكتاب بنفس العنوان للرازي وهي هيئات بديلة لهيئة بطليموس الكوسمولجية ويرقى علم الفلك الاسلامي لاوجه باعمال ابن الشاطر والعرضي ومزدوجة الطوسي التي نحا نحوها كوبرينكوس مع اصالته في ادخال نظام هيلوسنتري لهيئة ابن الشاطر. الى جانب مناقشات اخرى وطيف واسع من المباحث ودعوة من الدكتور صليبا الى المتحصصين في المجالات الاخرى للقيام بابحاث في تاريخ العلوم الاسلامية
يعتمد صليبا على علم الفلك في تقديم تفسيره مستنكهاً البدايات الاولى مع تراجم المجسطي ويعتبرها المرحلة الاولى في دراسة النظام الجيوسنتري تبعها مرحلة اخرى في ادخال تحسينات عده على حسابات بطليموس وهذا رد على المدارس الاستشراقية في الزعم باقتصار العلوم الاسلامية على التراجم ولحق هذه المرحلة مرحلة اخرى بابداع اعمال اصلية تمثلت في كتب الشكوك على بطليموس لابن الهيثم وكتاب بنفس العنوان للرازي وهي هيئات بديلة لهيئة بطليموس الكوسمولجية ويرقى علم الفلك الاسلامي لاوجه باعمال ابن الشاطر والعرضي ومزدوجة الطوسي التي نحا نحوها كوبرينكوس مع اصالته في ادخال نظام هيلوسنتري لهيئة ابن الشاطر. الى جانب مناقشات اخرى وطيف واسع من المباحث ودعوة من الدكتور صليبا الى المتحصصين في المجالات الاخرى للقيام بابحاث في تاريخ العلوم الاسلامية
November 2, 2019
Aims to reject the common narrative that science produce in the Islamic/Arab empires was only translations of Greek science. And that instead, scientists and philosophers of that era indeed translated but also built on, revised, and overturned many of its ideas that directly led and was linked to Renaissance science in Europe. The author focuses on the field of astronomy, but also gives examples from other fields.
December 11, 2016
A great little book that really lives up to its title. A couple bits were over my head (layman status) but it was still extremely informative!
Read
April 4, 2024ok. cool facts, not great writing sometimes, its a math/history book tho so...
July 31, 2024
This was an interesting monograph which went into great detail on the astronomical theories of post-Al-Ghazali Islamic scientists. Much of the book is dedicated to refuting the ‘classical narrative’ which holds that Islamic science had little appetite for Greek texts, and was in decline following Al-Ghazali’s publication of Incoherence of the Philosophers, which denigrated the Greek classical scientific tradition and heaved the Islamic world back into religious orthodoxy- stymieing scientific advancement in the process.
Saliba argues that to the contrary, Islamic science (especially astronomy) actually flourished in the 11th-14th centuries, evidenced not least by the incorporation and analytical correction of Ptolemy’s major astronomical works. He points out that knowledge of Greek and other foreign languages such as Farsi or Sanskrit would have been highly desirable in academic circles, given that the foundational scientific texts would have been translated into Arabic and were therefore accessible to the layman. This created an incentive for scholars to study the deeper, more esoteric texts to give them an educational advantage over the common reader.
The case made for Copernicus having read (or at least consumed second-hand) the works of Al-Shātir and Tusi-using his famous Tusi couple-to arrive at his heliocentric model of the solar system, which is still accepted today (save for Kepler’s modification of elliptical orbits) is very persuasive. The coincidences are too great to not convince all but the most incredulous reader.
Another aspect which I found fascinating was the way in which Saliba traces religion and science developing side-by-side. He rightly asserts that practically all of the scientists mentioned in the book were deeply religious and often had clerical positions, conducting their science in the wee hours. Interestingly though, astrology was more or less discarded as a pseudoscience even back in medieval Arabia. Now this of course is largely due to the desire to avoid religious reprisal from the Caliphate authorities, but the fact remains that premodern Islamic astronomers were able to identify that astrology had no scientific merit. Religion did however likely stunt the progress of the discipline, given that the centrality of Earth in the universe was central to the Qur’anic doctrine. This no doubt limited the scope of the astronomer’s theorising when trying to solve the contradictions inherited from Ptolemy’s model of celestial orbits. There remained also a deep-seated veneration of Aristotle, whose theses also relied heavily on a geocentric conception of the cosmos.
The evidence collated in this volume is very technical but by extension is precise and thorough. Whilst I was hoping for a little more elucidation of the ways in which this Islamic sciences shapes the eventual European Renaissance, it was still an enjoyable read and filled in some of the gaps in my knowledge of Eastern history of science. Four stars.
Saliba argues that to the contrary, Islamic science (especially astronomy) actually flourished in the 11th-14th centuries, evidenced not least by the incorporation and analytical correction of Ptolemy’s major astronomical works. He points out that knowledge of Greek and other foreign languages such as Farsi or Sanskrit would have been highly desirable in academic circles, given that the foundational scientific texts would have been translated into Arabic and were therefore accessible to the layman. This created an incentive for scholars to study the deeper, more esoteric texts to give them an educational advantage over the common reader.
The case made for Copernicus having read (or at least consumed second-hand) the works of Al-Shātir and Tusi-using his famous Tusi couple-to arrive at his heliocentric model of the solar system, which is still accepted today (save for Kepler’s modification of elliptical orbits) is very persuasive. The coincidences are too great to not convince all but the most incredulous reader.
Another aspect which I found fascinating was the way in which Saliba traces religion and science developing side-by-side. He rightly asserts that practically all of the scientists mentioned in the book were deeply religious and often had clerical positions, conducting their science in the wee hours. Interestingly though, astrology was more or less discarded as a pseudoscience even back in medieval Arabia. Now this of course is largely due to the desire to avoid religious reprisal from the Caliphate authorities, but the fact remains that premodern Islamic astronomers were able to identify that astrology had no scientific merit. Religion did however likely stunt the progress of the discipline, given that the centrality of Earth in the universe was central to the Qur’anic doctrine. This no doubt limited the scope of the astronomer’s theorising when trying to solve the contradictions inherited from Ptolemy’s model of celestial orbits. There remained also a deep-seated veneration of Aristotle, whose theses also relied heavily on a geocentric conception of the cosmos.
The evidence collated in this volume is very technical but by extension is precise and thorough. Whilst I was hoping for a little more elucidation of the ways in which this Islamic sciences shapes the eventual European Renaissance, it was still an enjoyable read and filled in some of the gaps in my knowledge of Eastern history of science. Four stars.
June 27, 2022
This wonderful and startling work by George Saliba was very heavily panned by a review in Middle East Quarterly (Fall 2008, pp. 77-79) from sociologist and historian Toby Huff that is so hilariously stuffed with double standards I'm just going to take this opportunity to review the review.
Saliba's central thesis -- which Huff articulates poorly if at all -- is that the Abbasid translation movement had it's beginnings in the linguistic and monetary reforms of the 5th Umayyad Caliph, which created an extremely competitive and well endowed environment between Persian, Syriac, Arab, et.al., bureaucrats and scholars that fostered the translation movement, which Saliba argues helps explain various dynamics and whatnot therein. There's a lot to be said about that, but Huff instead complains:
Confessional identity is not only somewhat besides the point of the book -- which granted devotes most of the reader's time to probing the subtleties of equants, eccentrics, and epicycles -- but Huff's complaint is categorically false. The demographic make up of the class of functionaries in question is discussed extensively in the first two chapters, e.g. on p.56, "the arabization of the diwan seems to have led to the loss of the administrative jobs that were held by Persian and Greek speakers of the empire, who were mostly either Zoroastrian or Christian". There's seven other "mentions" of Christians, about the same as for Muslims. I don't know why that's important but I'm told on good authority that it is. A brief perusal of Toby Huff's contemperaneous tome on the same general topic, "Intellectual Curiosity and the Scientific Revolution: A Global Perspective" reveals zero "mentions" of Jews or Zoroastrians, but a great deal about Jesuits, whose missions across the globe are the center of his grand question, asking why other cultures did not adopt heliocentrism in response to these exchanges even though the Jesuits in question were promoting not a Copernican universe but Tychonic, geo-heliocentric models.
Huff's litany continues:
I'm not going to say anything about how petulant and nitpicking this complaint is, seemingly to fill the word count demanded by a scholarly review, I'm just going to give you every example available of these two scholars committing this grievous sin against chronology by calling some ancient philosopher or physician a "scientist". Let the heavens sort out who has the greater responsibility to address this "fundamental question":
Islamic Science, Saliba:
p.56 "the famous scientist, Abu al-Wafa al-Buzjani (d.998)"
p.92 "Muhammad b. Musa b. Shakir (d.873), who was not only one of the major patrons of the translation of Greek scientific and philosophical texts, but was also himself a scientist in his own right."
p.115 "The next century witnessed the production of the prolific scientist Baha al-Din al-Amili (d.1622)"
To say the least, Saliba discusses more than just three, er, "participants engaged with science and natural philosophy", and the text is littered abundantly with discussion of the Arabic terms used for this or that field of study.
Intellectual Curiousity, Huff:
p.79 "Johannes Schreck [b.1576]...was an outstanding scientist"
p.100 "The other leading missionary scientist besides Schreck was Giocomo Rho, who died in 1638."
p.205 "Antoni van Leeuwenhoek [b.1632] did not get everything right, nor should we expect any scientist to do so in the early stages of investigation"
p.216 "one of Galileo's students, an accomplished scientist in his own right"
And last, but not least, p.122, "That was the age of such outstanding scholar-scientists as al-Biruni, Ibn Sina, and Ibn al-Haytham."
"Scientists" everywhere!
It is perhaps worth pointing out that Huff was writing that book when he wrote that review. I for one find it easy to ignore the occasional chronological inconsistency, especially when it serves brevity, but only if it's not coming from somebody who gets up on his high horse anytime a foreign language adapts an old word to a new purpose, cleverly evading anachronism, instead of bandying about neologisms. Perhaps the fundamental question is why 19th century Europeans felt the need to create a new word for natural philosophers, and not why historians of science routinely apply it to figures from its past.
Another fundamental question is why Middle East Quarterly publishes book reviews by scholars who very obviously never read the book they're reviewing.
Saliba's central thesis -- which Huff articulates poorly if at all -- is that the Abbasid translation movement had it's beginnings in the linguistic and monetary reforms of the 5th Umayyad Caliph, which created an extremely competitive and well endowed environment between Persian, Syriac, Arab, et.al., bureaucrats and scholars that fostered the translation movement, which Saliba argues helps explain various dynamics and whatnot therein. There's a lot to be said about that, but Huff instead complains:
Islamic Science and the Making of the European Renaissance will disappoint a reader seeking a subtle, probing discussion of Islamic thought and Greek philosophy, or an understanding of how these two worlds came together. One significant defect is the author's reluctance to discuss the religious affiliations of his protagonists. Astonishingly, he makes no mention of "Muslims" in the book, nor of Christians or Jews.
Confessional identity is not only somewhat besides the point of the book -- which granted devotes most of the reader's time to probing the subtleties of equants, eccentrics, and epicycles -- but Huff's complaint is categorically false. The demographic make up of the class of functionaries in question is discussed extensively in the first two chapters, e.g. on p.56, "the arabization of the diwan seems to have led to the loss of the administrative jobs that were held by Persian and Greek speakers of the empire, who were mostly either Zoroastrian or Christian". There's seven other "mentions" of Christians, about the same as for Muslims. I don't know why that's important but I'm told on good authority that it is. A brief perusal of Toby Huff's contemperaneous tome on the same general topic, "Intellectual Curiosity and the Scientific Revolution: A Global Perspective" reveals zero "mentions" of Jews or Zoroastrians, but a great deal about Jesuits, whose missions across the globe are the center of his grand question, asking why other cultures did not adopt heliocentrism in response to these exchanges even though the Jesuits in question were promoting not a Copernican universe but Tychonic, geo-heliocentric models.
Huff's litany continues:
All the participants engaged with science and natural philosophy are anachronistically called "scientists" (a term not invented until the nineteenth century). That there is no Arabic word for "scientist," nor indeed for science itself other than ‘ilm (knowledge), raises the fundamental question of how one can speak of "scientists" everywhere when the basic terms are absent in Arabic.
I'm not going to say anything about how petulant and nitpicking this complaint is, seemingly to fill the word count demanded by a scholarly review, I'm just going to give you every example available of these two scholars committing this grievous sin against chronology by calling some ancient philosopher or physician a "scientist". Let the heavens sort out who has the greater responsibility to address this "fundamental question":
Islamic Science, Saliba:
p.56 "the famous scientist, Abu al-Wafa al-Buzjani (d.998)"
p.92 "Muhammad b. Musa b. Shakir (d.873), who was not only one of the major patrons of the translation of Greek scientific and philosophical texts, but was also himself a scientist in his own right."
p.115 "The next century witnessed the production of the prolific scientist Baha al-Din al-Amili (d.1622)"
To say the least, Saliba discusses more than just three, er, "participants engaged with science and natural philosophy", and the text is littered abundantly with discussion of the Arabic terms used for this or that field of study.
Intellectual Curiousity, Huff:
p.79 "Johannes Schreck [b.1576]...was an outstanding scientist"
p.100 "The other leading missionary scientist besides Schreck was Giocomo Rho, who died in 1638."
p.205 "Antoni van Leeuwenhoek [b.1632] did not get everything right, nor should we expect any scientist to do so in the early stages of investigation"
p.216 "one of Galileo's students, an accomplished scientist in his own right"
And last, but not least, p.122, "That was the age of such outstanding scholar-scientists as al-Biruni, Ibn Sina, and Ibn al-Haytham."
"Scientists" everywhere!
It is perhaps worth pointing out that Huff was writing that book when he wrote that review. I for one find it easy to ignore the occasional chronological inconsistency, especially when it serves brevity, but only if it's not coming from somebody who gets up on his high horse anytime a foreign language adapts an old word to a new purpose, cleverly evading anachronism, instead of bandying about neologisms. Perhaps the fundamental question is why 19th century Europeans felt the need to create a new word for natural philosophers, and not why historians of science routinely apply it to figures from its past.
Another fundamental question is why Middle East Quarterly publishes book reviews by scholars who very obviously never read the book they're reviewing.
April 2, 2024
This book provide a new version about how and why the Islamic sciences translated the Greek different sciences and developed it. He goes deeper and find out why Al Ma’amoun interested in science, brought scientist from all over the country and built a big library named “The Wisdom House”. In addition, the book discuss in details how Muslims read the books with different science fields (biology, chemistry astronomy … etc) and made correction/modification at some parts
February 15, 2025
ما قرأه ذو لبٍّ إلا ازداد به عقله، ولا تدبّره ذو نظرٍ إلا اتّسعت له آفاق الفكر -مع بعض التحفّظات عند حديثه عن نشأة العلوم الإسلاميّة-، وقد أبان فيه مؤلفه عن عقلٍ راجح، وقلمٍ سيّال، وفكرٍ نافذ، فلو أنّه أدرك نور الحقّ كما أدرك أنوار العلم، لكان له في الإسلام شأنٌ عظيم. نسأل الله أن يهديه سواء السّبيل، والحمد لله ربّ العالمين.
June 11, 2018
الأطروحة تقدم وجهة نظر مضادة للسردية الكلاسيكية حول العلوم الإسلامية وسياقها الحضاري ومصادرها وعلاقتها بالنهضة الغربية وبالعلوم القديمة ، وتحوي وجهة نظر قيمة ومتزنة ، مضادة للنزعات الكلاسيكية الغربوية الاختزالية ، انصح فيه وبشدة .
April 29, 2023
كتاب يحاول الرد على النظرية الكلاسيكية للعلوم الإسلامية و يطرح نظرية بديلة ، اهتمامه الاكبر بعلوم الفلك او لنقول تركيزه على علم الفلك كمثال لطرح نظريته، و هذا ما افقدني الاهتمام لضعف اهتمامي بالعلوم الفلكية
January 7, 2020
it was pretty good, but i think that it was a but to detailed
November 23, 2021
Course: From Cordoba to Baghdad: Science and medicine in Early Muslim Societies
March 23, 2025
مراجعة كتاب "العلوم الإسلامية وقيام النهضة الأوروبية" لجورج صليبا
يعد هذا الكتاب واحدًا من الأعمال المهمة التي تناقش دور العلوم الإسلامية في تشكيل النهضة الأوروبية، حيث يسعى جورج صليبا إلى تفكيك التصورات التقليدية التي ترى أن النهضة الأوروبية نشأت بمعزل عن التأثيرات العلمية الإسلامية.
أطروحة الكتاب
يجادل المؤلف بأن النهضة الأوروبية لم تكن مجرد قطيعة مع العصور الوسطى أو انبثاقًا ذاتيًا للعلم الحديث، بل كانت نتيجة تفاعل طويل ومعقد بين الحضارات، خاصةً بين أوروبا والعالم الإسلامي. ويوضح أن العديد من الإنجازات العلمية التي نسبت إلى العلماء الأوروبيين في عصر النهضة كانت، في الواقع، تطورات مباشرة لمعارف سابقة طورها العلماء المسلمون.
1. دور العلماء المسلمين في تطوير العلوم
يعرض الكتاب كيف ساهم العلماء المسلمون في مختلف المجالات، مثل الرياضيات، الفلك، والطب، في تطوير مناهج البحث العلمي. ويوضح كيف أن بعض المفاهيم العلمية التي تُعتبر جزءًا من التراث الغربي نشأت أساسًا في سياقات إسلامية قبل أن تنتقل إلى أوروبا.
2. نقل العلوم إلى أوروبا
يوضح صليبا كيف انتقلت المعارف الإسلامية إلى أوروبا من خلال الأندلس وصقلية، ومن خلال الترجمة الحثيثة للنصوص العربية إلى اللاتينية.
3. نقد النظرة الاستشراقية التقليدية
يهاجم الكتاب النظرة الاستشراقية التي تقلل من دور العلماء المسلمين وتصورهم كمجرد نَقَلة للمعرفة الإغريقية دون إضافة حقيقية. بدلاً من ذلك، يُظهر كيف أن العلوم الإسلامية لم تكن مجرد إعادة إنتاج، بل كانت ابتكارًا وتجديدًا في حد ذاتها.
من الإيجابيات الواضحة للكتاب أنه يعتمد على مصادر متنوعة ويقدم حججًا قوية تفند الروايات التقليدية حول تاريخ العلم. كما يتميز بأسلوبه الواضح وقدرته على الربط بين الأحداث التاريخية.
لكن من جهة أخرى، قد يرى بعض النقاد أن صليبا يبالغ أحيانًا في التقليل من دور الأوروبيين في تطوير العلوم الحديثة، حيث يركز على تأثير المسلمين دون أن يوضح كيف أضاف العلماء الأوروبيون لمساتهم الخاصة إلى هذا التراث.
الخلاصة
"العلوم الإسلامية وقيام النهضة الأوروبية" كتاب مهم لأي شخص مهتم بتاريخ العلم، حيث يقدم رؤية مختلفة عن العلاقة بين الحضارتين الإسلامية والأوروبية. يثبت صليبا أن العلوم الإسلامية لم تكن هامشية، بل كانت جزءًا أساسيًا من تطور المعرفة الإنسانية التي أدت إلى النهضة الأوروبية.
يعد هذا الكتاب واحدًا من الأعمال المهمة التي تناقش دور العلوم الإسلامية في تشكيل النهضة الأوروبية، حيث يسعى جورج صليبا إلى تفكيك التصورات التقليدية التي ترى أن النهضة الأوروبية نشأت بمعزل عن التأثيرات العلمية الإسلامية.
أطروحة الكتاب
يجادل المؤلف بأن النهضة الأوروبية لم تكن مجرد قطيعة مع العصور الوسطى أو انبثاقًا ذاتيًا للعلم الحديث، بل كانت نتيجة تفاعل طويل ومعقد بين الحضارات، خاصةً بين أوروبا والعالم الإسلامي. ويوضح أن العديد من الإنجازات العلمية التي نسبت إلى العلماء الأوروبيين في عصر النهضة كانت، في الواقع، تطورات مباشرة لمعارف سابقة طورها العلماء المسلمون.
1. دور العلماء المسلمين في تطوير العلوم
يعرض الكتاب كيف ساهم العلماء المسلمون في مختلف المجالات، مثل الرياضيات، الفلك، والطب، في تطوير مناهج البحث العلمي. ويوضح كيف أن بعض المفاهيم العلمية التي تُعتبر جزءًا من التراث الغربي نشأت أساسًا في سياقات إسلامية قبل أن تنتقل إلى أوروبا.
2. نقل العلوم إلى أوروبا
يوضح صليبا كيف انتقلت المعارف الإسلامية إلى أوروبا من خلال الأندلس وصقلية، ومن خلال الترجمة الحثيثة للنصوص العربية إلى اللاتينية.
3. نقد النظرة الاستشراقية التقليدية
يهاجم الكتاب النظرة الاستشراقية التي تقلل من دور العلماء المسلمين وتصورهم كمجرد نَقَلة للمعرفة الإغريقية دون إضافة حقيقية. بدلاً من ذلك، يُظهر كيف أن العلوم الإسلامية لم تكن مجرد إعادة إنتاج، بل كانت ابتكارًا وتجديدًا في حد ذاتها.
من الإيجابيات الواضحة للكتاب أنه يعتمد على مصادر متنوعة ويقدم حججًا قوية تفند الروايات التقليدية حول تاريخ العلم. كما يتميز بأسلوبه الواضح وقدرته على الربط بين الأحداث التاريخية.
لكن من جهة أخرى، قد يرى بعض النقاد أن صليبا يبالغ أحيانًا في التقليل من دور الأوروبيين في تطوير العلوم الحديثة، حيث يركز على تأثير المسلمين دون أن يوضح كيف أضاف العلماء الأوروبيون لمساتهم الخاصة إلى هذا التراث.
الخلاصة
"العلوم الإسلامية وقيام النهضة الأوروبية" كتاب مهم لأي شخص مهتم بتاريخ العلم، حيث يقدم رؤية مختلفة عن العلاقة بين الحضارتين الإسلامية والأوروبية. يثبت صليبا أن العلوم الإسلامية لم تكن هامشية، بل كانت جزءًا أساسيًا من تطور المعرفة الإنسانية التي أدت إلى النهضة الأوروبية.
September 17, 2022
يتجاوز المحتوى المنتشر والك��ول الذي يكتفي بتمجيد إنجازات الحضارة الإسلامية في العلوم دون أي رؤى نقدية. هنا يعطي تحليلات جديدة ويجيب عن سؤال كيف تكون الاهتمام بهذه العلوم في العالم الإسلامي، وما الداعي الذي دعا لترجمة أعمال اليونان في المقام الأول، ولأي درجة وصلت الإضافات والنقد؟ ثم يبين تأثيرها على أعمال كوبرنيكوس واحتمالات طرق انتقالها لأوروبا
ممتع.
ممتع.
April 3, 2016
The author presents some interesting facts about the non-European origins of scientific explanations - heliocentrism of course, but also the optical spectrum and the circulation of the blood, but these are sketchy and need further research. He gives insufficient detail about the nature and contents about what exactly mediaeval Islamic scientists said, to be convincing. And on the inevitable and thorny topic of science-religion incompatibility, he simply dismisses the idea as too simplistic: indeed, he seems to think that merely because Islamic scientists were also members of religious institutions, Islam must be compatible with science. This is a serious issue and deserves more serious attention.
May 15, 2014
The author definitely knows his subject and has done his research. I was particularly fascinated by the (either previously undocumented or simply unacknowledged) influence of Islamic astronomy on Copernicus and his associates. Unfortunately, I agree with the previous reviewer who said the book was on the dry side. It also assumes a high level of knowledge on the part of the reader, along with fluency in multiple languages. Very much not a beginner text. I feel if I were a specialist in this area, I would probably rate the book higher.
February 20, 2018
ما أعجبني في هذا الكتاب هو رؤيته النقدية للنظرة التقليدية لنشأة وتطور ثم تدهور العلوم في الدول الإسلامية وتبنيه لنظرة تفسيرية جديدة للفترة ما بين القرن التالت عشر والسادس عشر والمحركات الغير مباشرة للبحث العلمي في تلك المناطق والأزمان.
November 24, 2012
You might buy this book for me but it is a low priority.
Displaying 1 - 26 of 26 reviews